Jdi na obsah Jdi na menu
 


Mistr a Nauka


Na internetu je možno najít na téma Květoslav Minařík vícero odkazů a někdy i dotazů. Převládá mínění, že to byl v lepším případě jogín a mystik a autor četných spisů o duchovnu, což je v zásadě pravda. Lze však vypátrat i názory, že byl buddhista a učenec a dokonce jsem v jednom časopise přečetl, že si říkal Milaräpa… K tomu ovšem nelze mlčet.

Na téma života Mistra Květoslava je nejlépe přečíst si jeho autobiografii Kečara a s dílem se seznámit prostřednictvím knih a na stránkách jeho školy www.mahayana.cz/czech/default.html.

Květoslav Minařík se po osmnácti měsících nekompromisní snahy o zdolání vrcholu duchovního úsilí stal v roce 1926 buddhou par excellance a také avatárem Višnuovým neboť právě toto vysoké trenscendentní božstvo při druhém sebezasvěcení v roce 1946 realizoval (viz. hinduistická trojice Šiva, Višnu, Brahma). Touto jeho realizací v duchovních oblastech skončil věk Ryb, který byl zároveň věkem Brahmovým (jak praví Mistr „plným násilí a krve“) a začal věk Vodnáře, který bude věkem Višnuovým.

Mistr Květoslav Minařík je také nirmánakájou (živým buddhou dlícím v třetím těle Buddhově, viz. též trikája jako dharmakája, sambóghakája a nirmánakája) a coby božský avátar je nyní egregorem (duchovním inspirátorem) prostoru. Jeho působením se uplatní Nový věk jako mnohem klidnější, harmoničtější a také delší, než-li předchozí (mayské období devíti pekel přechází nyní do období třinácti nebí).

Mistr praví, že duchovní život v nové době bude těžší a buddha Josef k tomu na vysvětlenou dodává: "protože bude snadný" (tedy bez nynějších velkých tlaků). Jak sám Mistr ale o střídání cyklů praví, "po věku Višnuově nastane věk Šivův a ten teprve bude velebný" (neboť Šiva je ničitelem utrpení, které pramení z nevědomosti).

Květoslav Minařík je tedy novým Spasitelem lidského rodu, tím  který, stejně jako Buddha Gautama, znovu roztočil kolo svaté dharmy (jelikož buddhové se na světě vyskytují od nepaměti chráníc lidstvo před úpadkem obnovováním duchovních kvalit).

Jaké však máme pro tato tvrzení důkazy? Vzpomeňme si na jiné případy nirmánakájů v minulosti: Někdejší princ Siddhártha po svém „probuzení“ svým stoupencům jednoduše oznámil, že se stal buddhou, stejně tak později Ježíš Nazaretský po dosažení konstatoval, že je Boží syn ("jeho stav Christos ovšem představuje duchovní  mládí, stav buddhy pak stáří", praví Mistr).

V obou případech tito zakládají obec svých následovníků bez jakékoliv touhy po osobním prospěchu (spíše ke své újmě), natož aby, jak vidíme dnes u různých pseudoguruů, vysávali své věrné z majetku, ne-li něco horšího a kochali se svou slávou a obdivem zástupů. Místo sebechvály skvěli se nadpozemskou moudrostí, ve které na světě nenašli sobě rovného (zde srovnej s vrcholnými politiky, kteří zase nenajdou sobě rovných v řečnění a zaujímání neprůstřelných póz).

Jinak co do poznávacích znamení (např. Ježíši jeho zázraky ke všeobecnému uznání nijak nepomohly) praví Mistr, že na čele to napsáno neměli“ (byli to prostě lidé z masa a kostí) a ani on sám nebyl vyjímkou. V jeho případě je až úsměvné, že první kdo poznal jeho stav, nebyli jeho žáci, ale žena znalá klasického buddhismu, která přepisovala jeho spisy. Byla to paní Pavlová, jenž si všimnula indicií, které při výkladu a formulování své Nauky zanechal a zpříma se jej zeptala, je-li buddhou. Mistr přisvědčil a požádal jí, aby se o tom pomlčela… A to v rámci našeho národa trvá dodnes.

Proto se sangha (obec) považuje za třetí klenot (vedle buddhy a jeho dharmy) neboť vydává svědectví o Bhagavánovi (Nejsvětější osobnost božství, za něž je třeba takováto mimořádná vtělení považovat) a uskutečňováním Jeho učení tuto nauku k všeobecnému dobru rozšiřuje (neboť základem je vždy úsilí mravní, které jako jediné vytváří a umožňuje snesitelný život na Zemi).

Přes tyto živé následovníky, skrze jejich osvícený rozum, cit a úsilí, tak máme do dnešních dob na 2 miliardy(!) vyznavačů křesťanství (což by v čase pronásledování apoštolů a prvních křesťanů připadalo zhola nemožné) a ještě starší buddhismus vyznává či praktikuje asi půl miliardy stoupenců.

Květoslav Minařík znovuobjevil  zavátou stezku buddhů  a dokázal k nejvyšším metám vést nejnadanější ze svých žáků. Tím je v buddhismu myšleno, že dosáhli osvobození vyvázáním se ze sansára coby oblasti působící karmy a podmíněných skutečností. Proto zde neuvádím nižší realizace, kterých dosáhli jiní jeho stoupenci, byť by to byla realizace brahmická (sféra Boha Stvořitele). Těmi nejznámějšími osobozenými podle dosažených výsledků byli:

 

- p. Jeřábek, při smrti realizoval sféru sambóghakája

 - doc. Antonín Bajer (v dřívějším vtělení svatý Metoděj), uskutečnil stav zabitého Beránka (vyhlazení jáství úplným prostoupením božským Duchem), po smrti svou energii odevzdal Nauce

- JUDr. Miloslav Kovář, při smrti realizoval nebe buddhistům známé jako Ogmin (Bez návratu), nejvyšší to sféru rúpa-dhátu (transcendentních světů ve tvaru)

- Jiří Viktora, realizoval stav Tao, po smrti se zcela obětoval pro Nauku

- Josef Studený, v roce 1988 dosáhl buddhovství a stal se tak Květoslavovým nástupcem a guruem jeho mystické školy. Ke konci života pak realizoval stav nirmánakája a stejně jako Mistr je tedy živým buddhou. Jinak může být považován za vtělení Démantového a neotřesitelného ádibuddhy Vadžradhary a jako takový by měl být rovněž uctíván jako Bhagaván.

Společně s Mistrem náleží do Skvostné Bělostné Dynastie guruů, označované též jako Kagjüpa (nikoliv Karma Kagjü), odvozující svůj původ od prvotního buddhy Vadžradhary. Podmínkou příslušnosti k této linii je schopnost dosažení samozasvěcení (guru pouze ukáže cestu a vytváří podmínky k realizaci).

Prvním v této řadě je indický Tilopa, jemuž Nauku zjevily dákyně (nebeské víly) a jeho žák Naropa (podobně jako Siddhártha byl z královského rodu), dále pak jeho tibetský žák  Marpa a jeho žák Milaräpa, a po osmi staletích duchovním přenosem Nauky z Tibetu do Čech Květoslav Minařík, jakožto tulku (vtělení) Marpův a jeho žák Josef Studený.

 

 

 

 

 

 

                                 

 

 

 

Komentáře

Přidat komentář

Přehled komentářů

Re: Re: Přímá Stezka 1

(Robert, 17. 6. 2020 12:09)

Dobrý den,
děkuji Vám za kladné zhodnocení rozborů pana Kalera i těchto stránek. Pokud budete číst Mistrovu vlastnoručně napsanou autobiografii Kečara, můžete se setkat se stejnými rozdíly mezi jednotlivými vydáními, tj. mezi autentickým prvním vydáním od Květoslavova žáka a nástupce Josefa Studeného z roku 1992 (stále ještě možno objednat emailem na: Js7@atlas.cz ) a s redakčními úpravami Canopusem vydanou Kečarou z roku 1997.
S pozdravem Robert

Opravdovost

(Filip, 16. 5. 2020 23:37)

Kdo pod tíhou okolností padne a zanaříká, je blízko Mne.

Kdo nosí masku před světem, skrývá se sám sobě.

Osvícení leží v prachu u tvých nohou, proto nemnozí je naleznou.

Co je chyba, co je výhra, když nejsem vládce svého osudu?

Zisk nebo ztráta, co je cennější? Skrze ztrátu jsem blíže Bohu, skrze zisk komu?

Mám dávat nebo brát? Co je lepší?

Pomáhat či nepomáhat? Co je lepší?

Kdo se naučí dosahovat klidu, nalezne Pramen moudrosti.

Klid je nejvyšší bohatství, protože mi umožňuje vnímat Zdroj Všeho.

Jak žít mystiku v běžném životě

(Filip, 1. 4. 2020 13:49)

Zdravím všechny.

Dovolím si inspirovat všechny, kdo mají uši k slyšení a mají na očích jen málo prachu.

Jak žít mystiku v běžném životě? Trénujte Brahmaviháru!

Brahmavihára znamená Vznešený příbytek nebo Vznešené Prodlévání.
Tímto pojmem se označují čtyři stavy mysli, jejichž rozvíjení je velmi doporučováno.

1. Mettá - nepodmíněná a nesobecká milující laskavost
2. Karuná - soucit ke všem bytostem bez rozdílu
3. Muditá - chápavá nesobecká radost
4. Upekkhá - vyrovnanost, klidná mysl

V kombinaci s uvědomováním si těla zcela jistě získáte tělo lepší, dévické.

Re: Jak žít mystiku v běžném životě

(Nikdo, 21. 4. 2020 18:29)

"1. Mettá - nepodmíněná a nesobecká milující laskavost
2. Karuná - soucit ke všem bytostem bez rozdílu
3. Muditá - chápavá nesobecká radost
4. Upekkhá - vyrovnanost, klidná mysl

V kombinaci s uvědomováním si těla zcela jistě získáte tělo lepší, dévické"

Hezky to píšete ale je to trošku jinak ! Je sice pravda , že to vše můžete a musíte provádět ale opravdově to můžete dělat jen pod tvrdou knutou okolností , které jsou odpovědí na opravdové VOLÁNÍ !!! Jen za těchto okolností může být Vaše snaha ryzí , bez vlivu Ega nebo skryté osobnosti .

Zkuste vyvolat v sobě opravdový božský stav a pak , pokud budete zvnitřněn , zjistíte , že jste se ocitl ve velmi , velmi nepřátelském světě ! Tak nepřátelském , že Vám to ten svět bude dávat najevo na každém Vašem kroku . V rodině , v práci , u přátel , mezi "mystiky" no prostě všude ...
.

Zkuste pročíst "Tajné zasvěcení" část 1 !!! .... Jinak jsou všechny Vaše řůžová slova jen bláhovým sněním .

Re: Re: Jak žít mystiku v běžném životě

(Filip, 22. 4. 2020 11:49)

Jak víte, že přesně v těch nepřátelských okolnostech jsem tyto stavy nerozvinul?

Nejsem sluníčkář ani "pozér", takže vím, že člověk někdy doslova riskuje život, když tyto stavy rozvíjí. Člověk s nebeským vyzařováním vždy provokuje animální a demonické typy. Hlavně na začátku, když splácí karmu a dodržuje vyšší vibraci tak trochu na silu a zdánlivě uměle.

Ale jak se bytost a tělo pročistí a stabilizují, stavy se stanou přirozené a člověk pak více rozvíjí klid a "tlumí svou záři", takže přestane vyvíjet energetický tlak na ostatní jedince, což je vlastně příčina nepřátelských reakcí.

Pořád lepší tohle než lidem doporučovat být nepřátelský a agresivní, ne? Nebo v nich podporovat chybný názor, že být nepřátelský a agresivní je vlastně v pořádku nebo dokonce žádoucí.

Jiná cesta vede k Nirváně a jiná ke světskému úspěchu.

Doufám, že jsem Vás potěšil tím, že jsem reagoval, protože při vysvětlování si člověk výborně třídí myšlenky a odděluje zrno od plev.

Takže díky.

Filip

Re: Re: Jak žít mystiku v běžném životě

(Filip, 22. 4. 2020 11:54)

Tato slova jsou slova a doporučení samotného Buddhy, takže kritizujete samotného Dokonalého.

Démonické typy tato doporučení vždy dráždí a provokují. Démonický typ je člověk, který pěstoval, rozvíjel a realizoval hněvivost.

Re: Re: Jak žít mystiku v běžném životě

(Jitka, 22. 4. 2020 18:10)

Promiňte, ale nesouhlasím, přičemž si uvědomuji, že každý z nás má k dispozici pouze svoji vlastní subjektivní zkušenost, která nemůže být univerzálním měřítkem pro ostatní.
Jedna pomůcka při postupu na cestě vlastní proměny se však univerzálně použít dá a údajně ji formuloval Buddha v odpovědi jednomu z žáků na jeho dotaz:" jak poznám, že postupuji správně?" Odpověď zněla: " správný postup poznáte tak, že nespásných věcí z vašeho života ubývá a spásné se množí." V praxi to může vypadat i tak, že se okolnosti zevního života upravují v souladu s proměnou vnitřního duševního prostředí. Jinými slovy, pracujete na rozmnožování dobrých vnitřních stavů a jedním okem pozorujete, zda to, co si myslíte, že se daří se zároveň projevuje nějak i kolem vás, potom to není jen v mysli, ale je to skutečné. Sebepozorováním zpočátku dokážeme zachytit jen hrubší projevy nižší přirozenosti, když postupujeme správně, je to v okolí vidět poměrně záhy. Konflikty "jakoby" mizí. Lidé se na vás usmívají i ve frontě na dezinfekci v supermarketu. Okolí nemusí být nutně 100% přátelské, ale určitě další práci pomůže už jakési neutrální prostředí, jehož vznik závisí mimo jiné i na tom, jak dobře se dokážeme "držet" v těle a neprovokovat okolí k reakcím namířeným směrem k nám.
Že to není snadné a než se okolnosti takto příznivě upraví( my si je upravíme), to je jisté a někdy si můžeme i hodně , hodně zoufat, ale nejsme na školním výletě na Karlštejn :-D.
Takže nesouhlasím s tvrzením, že cesta k vyšším stavům a jejich uplatňování, má za následek nepřátelství okolního světa. Svět je k těmto snahám nepřátelský vždy, ale správný postup zajistí tímto nepřátelským světem průchod. Promiňte, ale musela jsem to napsat, protože není fér sem takto "hodit" jakéhosi strašáka bez možnosti řešení. Jinak samozřejmě přeji hezké dny a vše dobré :-). J.

Re: Re: Jak žít mystiku v běžném životě

(Tomáš S. , 16. 5. 2020 15:48)

Rád bych připomněl základní poučku, jak žít mystiku v
běžném životě.
Vždy se má začínat Jamou a Nijamou. V knize Jóga v životě
současného člověka je toto hned na úvodních stránkách.
"Chce-li totiž být člověk šťasten, musí mravní příkazy
uskutečňovat rozvíjením míruplné mysli, šťastné nálady, důvěřivosti
a optimismu. Když se takto bude chovat, nebude nikoho provokovat
ani skutky, ani svými duševními stavy - a jeho štěstí se bude rozvíjet."
Až poté následuje nijama a ásana jakožto soustředění.
Soustředěním v sobě člověk pouze upevňuje a rozvíjí to co už v něm je.
Pouze soustředěním člověk nenabude dobrých stavů a blaženosti.
Dobrou náladu na sobě musi člověk nejdříve vydobýt, až poté lze přistoupit k soustřeďování.
"Nebudeme se soustřeďovat, abychom byli šťastní, ale budeme
šťastní, když usedneme do pozice."

Realizace Nirvány

(Filip, 6. 5. 2020 17:18)

Realizace nirvány probíhá téměř vždy ve čtyřech stupních:

sotápanna („ten, jenž vstoupil do proudu“)
sakadágámí („ten, jenž se vrátí jednou“)
anágámí („ten, jenž se už nevrátí“)
arahat („svatý“, „ten, jenž dosáhl nirvány“)

Lidé jsou podle Buddhova učení spoutáni deseti pouty.

Jsou to jmenovitě
1. víra v existenci „já“ (vnímání iluze oddělenosti)
2. skeptická pochybovačnost (že duchovní techniky fungují)
3. lpění na pravidlech a rituálech (důraz na vnější formu)
4. smyslná žádostivost (orientace mysli ven, nespokojenost)
5. zlá vůle
6. touha po jemnohmotné existenci
7. touha po nehmotné existenci
8. domýšlivost
9. nepokoj
10. nevědomost.

Praktikováním buddhismu, především meditací, lze dosáhnout dočasně nibbány. Dosažení každého z výše zmíněných stupňů se nazývá realizací stezky (magga), což jinými slovy znamená, že jedinec nirvánu alespoň jedenkrát zažil a některá z pout zničil nebo alespoň oslabil. Pokud je daný člověk schopen dosahovat nirvány na daném stupni opakovaně, nazývá se to realizací plodu (phalla).

Pro Všechny, pouhé přání dobra všem živým bytostem zjevně nestačí, viz text.

Re: Realizace Nirvány

(Karel.C, 13. 5. 2020 20:15)

Dobrý den Filipe
Robert se mi několikrát zmínil o Vašich příspěvcích zde na těchto stránkách a musím říci, že jste mě velice příjemně překvapil.
Takto podle mého názoru píše někdo, kdo si dílo Květoslava Minaříka nejen přečetl, ale také "se pokusil" a získal nějakou zkušenost. Toto nejsou jen "vyčteninky" nebo papouškování.
Vaše postřehy korespondují s tím, jak cestu guruů bělostné dynastie chápu já a jistě i mnozí další.
Musím vám poděkovat s jakou naléhavostí se snažíte i ostatní přimět, aby ani oni neotáleli a pohnuli se ke cvičení.
Věřím, že jednou nastane čas, kdy se setkáme a naše zkušenosti budeme moci probrat někde v poklidu. Však my už se nějak (nejspíš přes Roberta) spojíme.
Přeji Vám ve Vašich snahách mnoho štěstí a zdaru.
S pozdravem
Karel

Re: Re: Realizace Nirvány

(Filip, 15. 5. 2020 11:17)

Dobrý den.

Děkuji za reakci. Podle mého názoru na duchovní cestě je nejdůležitější si napřed dobře ujasnit, co to vlastně duchovní cesta je, teoreticky pochopit, co je asi ten Cíl, odhalit překážky, cvičit za účelem překonání překážek tj. překonat nenávist (sklon k hněvivosti a nespokojenosti), chtivost (hledat zdroj štěstí ve vnějším světě a ne v prožívání vnitřní harmonie), malátnost (nedostatek energie a usínání), roztěkanost (nechopnost spočinout sám v sobě) a pochybnosti o účinnosti cvičení a uvědomit si vnitřní Světlo, pramen nekonečného Štěstí a splynout s Ním.

To si člověk ujasní dosažením třetího buddhistického vnoru (savikalpa samádhi). Noční můra všech Mistrů. Žák okusí blażenosti nižšího stupně Samádhi a myslí, že již dosáhl Cíle. Není to duchovní pýcha, spíš prožívání iluze, že ten stav už nebude ztracen, což je po vyčerpání zásluh poznano jako iluze. Přitom člověk jasně vnímá klam já jako iluzi oddělenosti, ale poslední krok odložení světa z Vědomí se vzhledem k intenzivním blaženostem, extázi a nevýslovnému štěstí jeví jako podružné a zanedbatelné, a pak zájem o svět převáží a další, který mohl projít Branou na Prahu mezi tímto světem a světelným vnitřním duchovním světem padl.

Napíšu aspoň postřehy. Nepatří nikomu nic, všechno patří Bohu. Pocity se nemají potlačovat, spíš stačí zaměřovat pozornost na prospěšné, koncentrace na vnější objekt při současném sledování a vyvažování vnitřního stavu je cvičení, pocity i ctnosti se dají rozvíjet stejně jako neřesti,
vědomá spokojenost se dá rozvíjet jen jako odevzdání se vyšší Síle nebo plynutí, nikoli pouhá letargace a duchovní cesta je životní styl...

Běžný člověk se každý den snaží hromadit víc a víc věcí, duchovní člověk se každý den po troškách oprošťuje a po troškách očištuje. Stává se svobodný.

Všechno co mám je půjčené a jsem zde na Zemi na návštěvě, nikoli napořád... toť myšlenka, která by se měla tesat do kamene a dobře vyjadřuje správný duchovní postoj k vnějšímu světu.

Hodně štěstí všem...

Filip

Návod na mystickou proměnu

(Filip, 14. 3. 2020 15:11)

Dobrý den všem.

Pokud si chcete přečíst něco vysoce praktického a srozumitelného, tak si přečtěte pasáž Drahokamy 2 strana 154 - 183, kde Květoslav velmi srozumitelně, na něho až neobvykle, popisuje mystickou proměnu přes cvičení živlů. Cvičení země, vody, ohně a vzduchu.

Osobně považuji za vrchol jeho tvorby. Ten text by tu mohl být zařazen jako velmi inspirující článek.

Mystika je praxe, nikoli pouhé snění a teorie.

Re: Re: Návod na mystickou proměnu

(Filip, 24. 3. 2020 7:04)

Dobrý den.

Osobně si myslím, že stačí překonat pět překážek.
Nenávist
Chtivost
Malátnost
Roztržitost
Pochybnosti

Tak jsem postupoval a když je překonáte NAJEDNOU, vstoupíte do prvního vnoru, který se vyznačuje radostivostí bez jakéhokoliv úsilí.

Ovšem nikdo z okolí to nedokázal, lidé se prostě jen pohybují pohodlně na teoretické rovině snění tzv. Věční začátečníci (Květoslav) a jen zmateně probíhají kolem (Buddha). Jsou prostě příliš spokojení, než aby něco měnili a jen si hrají na mravnost a mystiky.

Musí Vás nahánět něco horšího než smrtka s kosou abyste začali skutečně cvičit.

Ve skutečnosti důvod nulového posunu u lidí je nedodržování brahmačarji, kdy se hromadí energie v první čakře (ódžas) a která se pak používá na oživení vyšších center. Ódžas.

Dále necvičí zemi tj. uvědomování a koncentrace na vlastní tělo, kdy se uzavírá energetický okruh. Jde, ví jdu. Sedí, ví sedí atd.

Nevládne sattva ale tamas případně radžas.

Telo není čisté a tedy není energeticky vodivé a světelné.

Mysl je roztěkaná a orientovaná do světa ne na tělo.

Nepronásledují je touhy, ale oni pronásledují touhy.

Atd. Atd. Atd.

Noste křišťál, to pomůže, aby dominovala sattva nad radžasem a tamasem.

Přeměn tamas v radžas prací a radžas v sattvu meditací.

Www.magie-meditace.mysteria.cz (nevím, jestli je tu povolené dát odkaz).

Království nebeské je ve Vás, tak proč ho hledáte furt někde venku?

Hodně štěstí při uvědomování si těla a energie proudící jím.

Re: Re: Re: Návod na mystickou proměnu

(Robert, 24. 3. 2020 10:22)

Dobrý den, Filipe.
Je vždy velkým svátkem pro naše stránky, když přispívající píší o Nauce nikoliv v rovině teoretické, ale jako o žitém stavu - a tak Vám za příspěvek a vhled za celou Obec ze srdce děkujeme. Ano, takto vypadají postřehy s Cesty vzešlé z "vznešeného rozjímání", jež provází první vnor!
Je dobré pro všechny k tomu říci, že ono odstranění pěti buddhistických překážek, je prvním správným krokem v mravní obrodě usilujícího a bude podkladem jeho postupného karmického ozdravění.
Udržováním tohoto stavu bezpříčinné radostivosti je zajištěno, že dosažené vnory nebudou pouhým vytržením, ale vnor se stane přirozeně žitým stavem - takto se začíná "cesta proměny bytosti".
Všechny buddhistické vnory jsou prožitkovými stavy a vyplývají jeden z druhého. Bránou do nich je pak skutečně mantra metta, kterou úspěšně bude provádět jenom ten, komu se podaří v sobě rozvinout stavy bezpříčinné radostivosti, bezstarostnosti a spokojenosti při hlubokém uklidnění těla, nejlépe v Mistrem doporučované ásaně.
Prohloubíme-li tedy první vnor odstraněním dalších tří překážek, tj. chtění, lpění a vlastnění něčeho, rozvine se pocit štěstí, kterým je charakterizován druhý vnor. Zde dochází k prožitku pohasnutí či zastavení mysli - kdo je šťasten, ten nemyslí, a kdo myslí, nemůže být šťasten, dodává k tomu Mistr. V tomto stavu již usilujícího přestanou "sužovat" vlastní představy, názory a přesvědčení, které jsou opravdu bludnou sítí, jak o tom hovoří Buddha Gautama, a dotyčný se již počne nadechovat stavů svobody úměrně k tomu, jak postuoně mizí jeho vlastní psychologická klec, v níž byl uvězněn a spoután pevněji, praví Mistr, než-li ocelí mříží skutečné klece.
Je pak dobrým výsledkem tohoto vnoru, že ve stavu radostivého štěstí usilující své poznatky již "nevytváří" např. deduktivní metodou logického myšlení, ale postřehy přichází samy, ač mysl není činna.
Dodejme k tomu jen, že Květoslav tyto první dva vnory přeskočil a zakotvil rovnou ve třetím buddhistickém vnoru.
O dobrém působení křišťálu, o němž píšete, jsme nevěděli, člověk se pořád učí, již dvě desetiletí však máme na oltáříku s Josefem a Květoslavem čtyři velké hezké křišťály, tak to snad není náhoda...
Náhody skutečně neexistují, praví Mistr. Není tedy jistě náhodou, že máme pandemii vynucený klid ve světě a společenském životě a Vy právě nyní ukazujete ve svém příspěvku všem zájemcům o mystiku, jak zužitkovat "shůry nařízený" volný čas k svému nejvyššímu prospěchu.
Ještě jednou, Filipe, děkujeme, nechť se Vám v úsilí daří, s přátelským pozdravem
Robert a Helena

Re: Re: Re: Re: Návod na mystickou proměnu

(Filip, 24. 3. 2020 15:13)

Dobrý den.

Děkuji a přeji hodně štěstí při prohlubování klidu a pěstování Vhledu, neboť Vhled prohlubuje klid a klid prohlubuje Vhled. Ovšem klid prostoupený štěstím a bdělostí, nikoli pasivní klid, který je podoben spánku. Ten nepřináší Poznání.

Nošení křišťálu, který vyzařuje pozitivní a očistné energie považuji za asi nezbytnou pomůcku v Kalijuze, neboť přírodní síly jsou v tomto Věku velmi silné. Tamas poutá leností, malátností a spánkem (proto mniši pijí zelený čaj) a radžas způsobuje neklid a chtivost (překonává se snahou o Vědomou spokojenost, radovat se z maličkostí, kdo je spokojen s tím co má je bohat). Doporučuji bhagavadgitu 14. Zpěv.

Zářivá sattva sama sebou váže ke štěstí a poznání.

Doporučuji nosit křišťál, je to mocný pomocník na duchovní Cestě, zvyšuje sattvu a čistí tělo i mysl. Zvyšuje duchovní síly. Vše ostatní je v textech.

Všem přeji hodně úspěchů v duchovním úsilí.

Když nevíte, jak postupovat, tak v dobrém duševním stavu si dobře uvědomujte tělo, samo se začne harmonizovat a uklidňovat. Pak zušlechťovat city a koupat tělo v dobrých pocitech. Pak se první vnor dostaví, protože byly vytvořeny podmínky. Přes dobré pocity k nebeským stavům a přes nebeské stavy do Zářící Prázdnoty, která není Prázdnotou ale Světlem.

Všechny dobré pocity sdílet s tělem, neulítávat z těla (proto drogy nevedou k proměně ale pouze k vyčerpání energie) pak se nebeské stavy dají žít jako přirozený stav tady na Zemi.

Re: Re: Re: Re: Re: Návod na mystickou proměnu

(Robert, 24. 3. 2020 17:34)

Ještě jednou dobrý den, Filipe.
Číst Vaše řádky je velikou radostí a potvrzením, že svatá dharma, kterou Květoslav snesl z nebe na zem, je živá a bude se úspěšně mezi lidmi rozšiřovat.
Mnoho usilujících hned po seznámení se s Naukou přistupuje k soustřeďování ve snaze rychleji dosáhnout osvícení, schopností a sil a vyhnout se tak nepříjemné a dlouhotrvající sebevýchově či ukáznění se. Tyto snahy však nemají žádnou šanci na úspěch neboť schopnost se soustřeďovat, je zcela závislá na uklidnění celé bytosti, čehož nelze dosáhnout jinak, než-li právě umravněním se, tj. odstraněním všech překážek bránících rozvinutí bezpříčinných pocitů radosti a štěstí, aby se mohla rozvinout ona nízká, praví Mistr, protože dětská blaženost, aby mysl nakonec spokojeně spočívala ve svém přirozeném stavu sama v sobě "u svého těla nad tělem", jak uvádí buddhistické spisy.
Doplňme tedy ještě, že při důsledném sdílení těchto dobrých stavů s tělem dojde posléze k přenosu pocitů radosti přímo do jeho masitých částí, z nichž pro očistu jsou nejdůležitější, jak pravil guru Josef, zejména lýtka a stehna - a to je charakteristikou první fáze třetího buddhistického vnoru, kdy se radost až blaženost prožívá přímo tělem, které se takto proměňuje v tělo dévické.
Pak se naplní Květoslavova slova o tom, že pro usilujícího má být cesta nebesy evidentní, kdy vnitřní harmonie je toho nezbytným průvodcem.
Nechť jsou všechny bytosti šťastny!
Srdečně zdraví
Robert a Helena

KŘIŠŤÁL

(Jana, 11. 5. 2020 16:01)

Dobrý den, Filipe a všem,

děkuji za připomenutí vhodnosti KŘIŠŤÁLU - prakticky používám jako šperky - často - a také mohu doporučit.
Ráda bych ale ještě připomenula, že obzvláště šperky, které nosíme na sobě - je třeba pravidelně čistit.
Kromě křišťálu a dalších báječných kamenů bych ještě upozornila v tomto přetechnizovaném světě na elitní šungit.



Brahmačarja - sublimace sexuální energie a cesta Moci

(Filip, 26. 4. 2020 10:39)

Dobrý den všem.

Na duchovní cestě je asi nejvíce nepochopena brahmačarja. Brahmačarja NENÍ potlačení sexuální energie ve smyslu, že člověk silou vůle "zadupe" pudové energie pod solar plexus jak to dělají někteří kněží a další. Negativní pudové energie se pak hromadí ve spodních centrech a jsou zdrojem psychóz, neuróz, závisti, chtivosti a krutosti.

Pročištěné pudové energie, tédžas, ápana, je potřeba pozvednout do srdce (surdum corda) a pak výše, což se duchovní cesta. Obrátit Jordán vzhůru.

Je to pročištění a zjemnění sexuální energie, která se normálně hromadí v nohách, hlavně stehna a lýtka. Proto je Květoslavova metoda úplně pro každého, soustředění na nohy, promývání nohou dobrými pocity (energiemi) a jejich pozvedání do srdce a výše. Vnitřní alchymie.

Noha tak představují zásobárnu energie, která se má použít pro oživení vyšších center. Hathajóga protahováním a tlakem uvolňuje tyto energie ve prospěch duchovního vývoje. Tantra je uvolňuje kontrolovaným sexem, "plavání v bezpečných vodách rozkoše", bez cíle orgasmu, který ve výboj a ztráta cenné energie.

Mladí lidé mají spoustu pohlavní energie i čistotu, ale nemají vnitřní klid. Proto nedosahují Osvícení.

Stáří lidé mají možná klid, ale nemají čistotu ani energii. Proto nedosahují Osvícení.

Radostnost je vlastně sexuální energie přenesená a prožívaná v srdci.
Tím se uzavírá Malý Nebeský okruh (energie krouží mezi čakrami). Velký Nebeský okruh je proud energie první čakra, srdce a temenní čakra. A pak dolů, kde znovu vyšší vibrace ozivuje prvni čakru.

Malý Nebeský okruh je proudění zjemněné sexuální energie do srdce, Nebeská radost. Soustředěním na nohy se pak nohy očišťují koncentrací, která vlastně představuje proud nebeských energií o vyšší frekvenci.

Květoslav říká:"Pokud ápana protne (prostoupí) srdeční čakru, Osvobození bude pravděpodobně dosaženo."

Bez pochopení vztahů mezi výstupem sexuální energie tělem a duchovní cestou není možný duchovní vývoj.

Proto je soustředění na tělo v nebeském stavu metoda, která přenáší kvalitní energie o vysoké frekvenci do prostředí s nižší energií, čímž se tělo povznáší a produchovňuje.

Soustředění na tělo v chmurném stavu (nízká vibrace) tyto výsledky nepřináší.

Kdo si myslí, že to je jinak, ať se podělí o své postřehy.

Filip

Re: Re: Věčný žid - symbol bytí putujícího v sansáru bez vyhlídky na spásu

(TeePee, 16. 6. 2015 14:32)

"Ahasver "věčný žid", symbol bytí putujícího v sansáru bez vyhlídky na spásu. Situace se však pro něho změní v okamžiku, kdy uzná kvality, symbolizované božstvím, které trůní nad sansarickým světem a které kdysi zavrhl."
Pokud toto víte, tak proč, odmítáte kvality symbolizované božstvím (Josefem) Karle? Josef ve svých článcích jasně píše čeho dosáhl, a čeho nedosáhli Michalčákovi. Jesli M. neznají Prázdnotu, pak neznají nic. Maximálně vymění jednu iluzi za jinou - tu pozemskou, za tu nebeskou, která také jednou pomine. Intelek a obratnost v řeči jsou k ničemu.

Překlad?

(Zdeněk, 18. 3. 2016 17:57)

A taky jsou v těch českých textech indikované stavy Květoslava. To prostě „přeložit“ nejde. Mnozí mohou potvrdit, jak velký rozdíl je mezi prvním vydáním Přímé stezky přímo od autora (1939) a Vnitřního Smyslu Nového Zákona (1946) a dalšími vydáními po roce 1989. Kdo se umí napojit, prožívá při tom to, co tam Květoslav vložil.